Xu hướng sinh học, nguyên tắc và phê bình



các chủ nghĩa sinh học đó là một lý thuyết đạo đức-triết học quy định rằng tất cả mọi sinh vật đều đáng được tôn trọng giá trị nội tại của họ như là cách sống và có quyền tồn tại và phát triển. 

Thuật ngữ sinh học phát sinh liên quan đến các phương pháp tiếp cận sinh thái sâu sắc, được đưa ra bởi nhà triết học người Na Uy Arne Naess vào năm 1973. Naess, ngoài việc nâng cao sự tôn trọng đối với tất cả các sinh vật, cho rằng hoạt động của con người chắc chắn gây ra tác hại ít nhất có thể cho các loài khác.

Những cách tiếp cận này của Naess trái ngược với chủ nghĩa nhân học, quan niệm triết học coi con người là trung tâm của mọi sự vật và cho rằng lợi ích và phúc lợi của con người nên chiếm ưu thế hơn bất kỳ sự xem xét nào khác.

Chỉ số

  • 1 Xu hướng trong chủ nghĩa sinh học
    • 1.1 Chủ nghĩa sinh học cấp tiến
    • 1.2 Sinh học vừa phải
  • 2 nguyên tắc sinh thái sâu sắc và chủ nghĩa sinh học
    • 2.1 Thuyết Darwin theo Naess
    • 2.2 Nguyên tắc sinh thái sâu
    • 2.3 Phiên bản thứ hai của hệ sinh thái sâu sắc: Chủ nghĩa sinh học được tái lập
    • 2.4 Chuyển động nền tảng cho các nguyên tắc của sinh thái sâu
  • 3 phê bình về chủ nghĩa sinh học
  • 4 phương pháp tiếp cận đương đại về chủ nghĩa nhân học và chủ nghĩa sinh học
    • 4.1 Phương pháp tiếp cận của Bryan Norton
    • 4.2 Cách tiếp cận của Ricardo Rozzi
    • 4.3 Rozzi so với Norton
  • 5 tài liệu tham khảo

Xu hướng trong chủ nghĩa sinh học

Có hai khuynh hướng trong những người theo thuyết sinh học: một lập trường cấp tiến và lập trường vừa phải.

Chủ nghĩa sinh học cấp tiến

Chủ nghĩa sinh học cấp tiến đặt ra sự bình đẳng về đạo đức của tất cả các sinh vật, vì vậy chúng không bao giờ nên được sử dụng cho các sinh vật khác thông qua việc định giá quá cao loài người so với các loài khác.

Theo xu hướng này, tất cả các sinh vật phải được "đối xử có đạo đức", không gây ra cho họ bất kỳ tổn hại nào, hoặc coi thường khả năng tồn tại của họ và giúp họ sống tốt..

Sinh học vừa phải

Chủ nghĩa sinh học vừa phải coi tất cả chúng sinh là đáng trân trọng; tăng không cố ý làm hại động vật, vì chúng "có năng lực và thuộc tính cao", nhưng phân biệt "mục đích" cho mỗi loài, được xác định bởi con người.

Theo mục đích này, con người được phép giảm thiểu thiệt hại cho các loài khác và môi trường.

Nguyên tắc sinh thái sâu sắc và chủ nghĩa sinh học

Trong phiên bản đầu tiên của hệ sinh thái sâu năm 1973, Naess đã đưa ra bảy nguyên tắc dựa trên sự tôn trọng cuộc sống của con người và không phải con người, điều này phân biệt theo ông, phong trào môi trường sâu sắc của chủ nghĩa môi trường hời hợt cải cách chiếm ưu thế.

Naess chỉ ra rằng vấn đề môi trường hiện nay có tính chất triết học và xã hội; trong đó cho thấy một cuộc khủng hoảng sâu sắc của con người, giá trị của anh ta, văn hóa của anh ta, tầm nhìn cơ học của anh ta về tự nhiên và mô hình văn minh công nghiệp của anh ta.

Ông cho rằng loài người không chiếm một vị trí đặc quyền, bá quyền trong vũ trụ; rằng bất kỳ sinh vật nào cũng xứng đáng và đáng được tôn trọng như con người.

Thuyết Darwin theo Naess

Naess lập luận rằng khái niệm sống sót của kẻ mạnh nhất của Darwin nên được hiểu là khả năng của tất cả các sinh vật cùng tồn tại, hợp tác và tiến hóa cùng nhau và không phải là quyền của kẻ mạnh nhất để giết, khai thác người khác hoặc dập tắt nó..

Naess kết luận rằng cách duy nhất để vượt qua cuộc khủng hoảng môi trường hiện nay là thông qua sự thay đổi căn bản của mô hình văn hóa.

Nguyên tắc sinh thái sâu

Các nguyên tắc của phiên bản gốc của hệ sinh thái sâu năm 1973 như sau:

  • Nguyên tắc 1.- "Phủ định khái niệm con người trong môi trường và thay đổi ý tưởng về con người với môi trường", để vượt qua sự tách biệt văn hóa nhân tạo và hòa nhập con người thông qua các mối quan hệ sống còn với môi trường.
  • Nguyên tắc 2.- "Bình đẳng sinh quyển" của tất cả các loài cấu thành của Sinh quyển.
  • Nguyên tắc 3. - "Có nhiệm vụ của con người là tăng cường đa dạng sinh học và quan hệ cộng sinh giữa tất cả các sinh vật sống".
  • Nguyên tắc 4.- "Từ chối sự tồn tại của các tầng lớp xã hội như một hình thức thể hiện sự bất bình đẳng giữa con người".
  • Nguyên tắc 5.- "Cần chống ô nhiễm môi trường và cạn kiệt tài nguyên thiên nhiên".
  • Nguyên tắc 6.- "Chấp nhận sự phức tạp của các mối tương quan môi trường và tính dễ bị tổn thương của chúng đối với hành động của con người".
  • Nguyên tắc 7.- "Thúc đẩy quyền tự chủ và phân cấp địa phương trong các chính sách".

Phiên bản thứ hai của hệ sinh thái sâu sắc: Chủ nghĩa sinh học được cải cách

Từ giữa những năm 1970, một nhóm các nhà tư tưởng và triết gia nghiên cứu các ý tưởng của Naess đã được thành lập.

Các triết gia như Bill Deval người Mỹ, người Úc Warwick Fox và Freya Matheus, người Canada Alan Drengson và người Pháp Michel Serres, trong số những người khác, đã tranh luận về cách tiếp cận của hệ sinh thái sâu sắc và đóng góp ý tưởng của họ để làm phong phú nó.

Năm 1984, Naess và nhà triết học người Mỹ George Sessions, đã cải tổ phiên bản đầu tiên của hệ sinh thái sâu sắc.

Trong phiên bản thứ hai này, Naess và Phiên đã loại bỏ các nguyên tắc ban đầu 4 và 7; họ đã loại bỏ nhu cầu tự chủ địa phương, phân cấp và chống chủ nghĩa giai cấp, xem xét rằng cả hai khía cạnh không hoàn toàn là thẩm quyền của sinh thái học.

Phong trào nền tảng cho các nguyên tắc của sinh thái sâu sắc

Sau đó, cuộc gọi phát sinh Phong trào nền tảng cho các nguyên tắc của sinh thái sâu, như một đề xuất sinh thái của tám nguyên tắc được đề cập dưới đây:

  • Nguyên tắc 1.- "Sự thịnh vượng và hưng thịnh của cuộc sống con người và không phải con người trên Trái đất có một giá trị trong chính họ. Giá trị này độc lập với tiện ích cho các mục tiêu của con người, của thế giới phi nhân loại ".
  • Nguyên tắc 2.- "Sự phong phú và đa dạng của các dạng sống đóng góp vào nhận thức về các giá trị này và cũng là giá trị trong chính chúng".
  • Nguyên tắc 3.- "Con người không có quyền giảm sự giàu có và đa dạng này, ngoại trừ việc thỏa mãn nhu cầu sống còn của họ một cách có trách nhiệm và đạo đức".
  • Nguyên tắc 4.- "Sự hưng thịnh của đời sống và văn hóa con người tương thích với sự sụt giảm đáng kể dân số loài người. Sự nở hoa của cuộc sống phi nhân loại đòi hỏi sự xuống dốc đó ".
  • Nguyên tắc 5.- "Sự can thiệp hiện tại của con người vào thế giới phi nhân loại là quá mức và có hại. Tình trạng này tiếp tục xấu đi với mô hình phát triển kinh tế hiện nay ".
  • Nguyên tắc 6.- Mọi thứ được nêu ở trên trong Nguyên tắc 1 đến 5, nhất thiết phải kết luận trong Nguyên tắc 6 quy định: "Sự cần thiết phải thay đổi chính sách của các cấu trúc kinh tế, công nghệ và tư tưởng hiện nay".
  • Nguyên tắc 7.- "Thay đổi tư tưởng về cơ bản đòi hỏi phải đánh giá cao chất lượng cuộc sống hơn là khao khát một tiêu chuẩn sống ngày càng cao hơn trong vật chất kinh tế".
  • Nguyên tắc 8.- "Tất cả những người đăng ký các nguyên tắc trên đều có nghĩa vụ, trực tiếp hoặc gián tiếp, cố gắng thực hiện các thay đổi cần thiết để đưa họ vào vị trí triết học, đạo đức, chính trị và kinh tế của mô hình hiện tại".

Những chỉ trích về chủ nghĩa sinh học

Trong số những người chỉ trích chủ nghĩa sinh học, có nhà khí hậu học và triết gia đương đại người Mỹ, Richard Watson.

Watson trong một ấn phẩm năm 1983, đã khẳng định rằng vị trí của Naess và Phiên không phải là bình đẳng hay sinh học, như đã nêu trong Nguyên tắc 3.

Ông cũng chỉ ra rằng các nguyên tắc của chủ nghĩa sinh học cấp tiến là không khả thi về mặt chính trị, vì các quyền tự trị và phân cấp địa phương có thể dẫn đến tình trạng hỗn loạn. Theo Watson, những cân nhắc về kinh tế đối với sự sống còn của con người làm cho chủ nghĩa sinh học triệt để hoàn toàn không khả thi.

Watson kết luận bằng cách chỉ ra rằng ông ủng hộ việc bảo vệ sự cân bằng sinh thái có lợi cho con người và cho toàn bộ cộng đồng sinh học.

Phương pháp tiếp cận đương đại với chủ nghĩa nhân học và chủ nghĩa sinh học

Trong số các nhà sinh thái học và triết học đương đại đã giải quyết vấn đề triết học của Chủ nghĩa sinh học, là: Bryan Norton, nhà triết học người Mỹ, công nhận thẩm quyền về đạo đức môi trường, và Ricardo Rozzi, nhà triết học và nhà sinh thái học Chile, một trí thức khác được công nhận về ".

Phương pháp tiếp cận của Bryan Norton

Vào năm 1991, nhà triết học Norton đã chỉ ra một cách dứt khoát sự bổ sung giữa hai cách tiếp cận, chủ nghĩa nhân học và chủ nghĩa sinh học. Ông cũng kêu gọi sự chú ý đến sự cần thiết của sự thống nhất giữa các vị trí và các nhóm môi trường khác nhau, trong một mục tiêu chung: bảo vệ môi trường.

Norton chỉ ra chủ nghĩa bình đẳng sinh học là không khả thi, trừ khi nó được bổ sung bởi một lập trường nhân học nhằm mục đích theo đuổi hạnh phúc của con người. Cuối cùng, nhà triết học này đã đưa ra nhu cầu tạo ra một "thế giới quan sinh thái" mới dựa trên kiến ​​thức khoa học.

Phương pháp tiếp cận của Ricardo Rozzi

Trong một ấn phẩm của năm 1997, Rozzi đã đề xuất một tầm nhìn đạo đức - triết học vượt qua các cách tiếp cận nhân học và chủ nghĩa sinh học như các khuynh hướng đối kháng, để tích hợp chúng vào một quan niệm mới như là sự bổ sung.

Rozzi trở lại với ý tưởng của nhà sinh thái học Aldo Leopold (1949), của các nhà triết học Lynn White (1967) và Baird Callicot (1989). Ngoài ra, ông đã giải cứu những ý tưởng được đề xuất bởi Biocentrism, trong những cân nhắc sau:

  • Sự tồn tại của sự thống nhất sinh học giữa tất cả các sinh vật, với tư cách là thành viên của hệ sinh thái.

"Thiên nhiên không phải là một vật chất tốt thuộc về loài người, nó là một cộng đồng mà chúng ta thuộc về", như thể hiện bởi Aldo Leopold.

  • Giá trị nội tại của đa dạng sinh học.
  • Sự hợp tác của tất cả các loài. Có một mối quan hệ họ hàng giữa tất cả các loài, cả vì nguồn gốc tiến hóa chung của chúng và vì các mối quan hệ phụ thuộc lẫn nhau đã phát triển theo thời gian.
  • Không nên có mối quan hệ thống trị và hạ xuống của con người đối với tự nhiên, với mục tiêu duy nhất là khai thác nó.

Từ quan điểm nhân học, Rozzi dựa trên các tiền đề sau:

  • Việc bảo tồn đa dạng sinh học và giá trị của nó đối với sự sống của con người.
  • Nhu cầu về một mối quan hệ mới giữa con người và thiên nhiên, không bị xa lánh hay tách biệt, nhưng được tích hợp.
  • Tính cấp thiết của việc vượt qua quan niệm thực dụng về tự nhiên và đa dạng sinh học của nó.
  • Sự chuyển đổi đạo đức để có được một cách mới liên quan đến tự nhiên.

Rozzi so với Norton

Nhà triết học và nhà sinh thái học Rozzi đã chỉ trích hai khía cạnh của đề xuất của Norton:

  • Các nhà môi trường và nhà sinh thái không chỉ phải điều chỉnh các dự án của họ theo yêu cầu của các cơ quan tài trợ và các hướng dẫn của chính sách môi trường, mà còn phải làm việc theo sự thay đổi của chính sách và tiêu chí của họ, và trong việc tạo ra các mô hình chính trị mới môi trường.
  • Rozzi chỉ trích "sự lạc quan khoa học" của Norton, khẳng định rằng nguồn gốc và sự phát triển của khoa học phương Tây hiện đại đã dựa trên một quan niệm thực tế và kinh tế về tự nhiên..

Rozzi chỉ ra rằng một sự chuyển đổi đạo đức là cần thiết để xây dựng một cách liên quan mới đến tự nhiên. Cách tiếp cận mới này với thiên nhiên không nên giao vai trò bá quyền cho khoa học, mà nên bao gồm nghệ thuật và tâm linh.

Ngoài ra, ông cho rằng việc định giá sinh thái không chỉ nên nghiên cứu đa dạng sinh học mà còn cả đa dạng văn hóa; cho phép các quan điểm sinh học và nhân học cùng tồn tại. Tất cả điều này mà không bỏ qua tác động môi trường nghiêm trọng mà nhân loại đang gây ra.

Bằng cách này, Rozzi đã xây dựng cách tiếp cận của mình, nơi ông đã tích hợp các vị trí triết học Nhân chủng học và Chủ nghĩa sinh học, đề xuất chúng là bổ sung và không phản đối.

Tài liệu tham khảo

  1. Naess, Arne (1973). Các phong trào sinh thái nông và sâu, dài. Tóm tắt. Thắc mắc. 16 (1-4): 95-100.
  2. Naess, Arne (1984). Bảo vệ phong trào sinh thái sâu. Đạo đức môi trường. 6 (3): 265-270.
  3. Norton, Bryan (1991). Hướng tới sự thống nhất giữa các nhà môi trường. New York: Nhà xuất bản Đại học Oxford.
  4. Taylor, Paul W. (1993). Để bảo vệ chủ nghĩa sinh học. Đạo đức môi trường. 5 (3): 237-243.
  5. Watson, Richard A. (1983). Một bài phê bình về chủ nghĩa sinh học chống nhân loại. Đạo đức môi trường. 5 (3): 245-256.
  6. Rozzi, Ricardo (1997). Hướng tới việc khắc phục sự phân đôi của Biocrism-Anthropocentrism. Môi trường và Phát triển. Tháng 9 năm 1997. 2-11.