Đặc điểm Cacotanasia, trường hợp thực tế



các cây ca cao Đó là một thủ tục y tế được thực hiện để kết thúc cuộc sống của một người mà không có sự cho phép của anh ta. Nó được coi là một hình thức của cái chết êm dịu nhưng với ý nghĩa đạo đức và đạo đức sâu sắc hơn thế này.

Thủ tục này được đóng khung trong thể loại trợ tử không tự nguyện. Đó là lý do tại sao người ta thường nói rằng cacotanasia gần với giết người hơn. Nó cũng được gọi là cưỡng chế hoặc phản tác dụng.

Trong một số trường hợp, việc sử dụng nó thậm chí còn được coi là một phần của kỹ thuật kỹ thuật xã hội.

Tương tự, các tình huống đã phát sinh trong đó nó không làm mất đi mong muốn làm giảm bớt tình trạng đau khổ của bệnh nhân, nhưng một số khía cạnh hoạt động. Một ví dụ về điều này có thể là việc bỏ trống phòng bệnh viện do một bệnh nhân ở lâu.

Chỉ số

  • 1 Tổng quan lịch sử của cacotanasia
    • 1.1 Cây ca cao trong thế kỷ XX và XXI
  • 2 Đặc điểm của cây ca cao
  • 3 quốc gia nơi an tử là hợp pháp 
  • 4 trường hợp thực tế
  • 5 tài liệu tham khảo

Tổng quan lịch sử của cây ca cao

Những cân nhắc đầu tiên về việc chấm dứt sự sống theo cách giả tạo xảy ra trong thời cổ đại. Trong xã hội Hy Lạp và La Mã Socrates, Plato và Seneca chủ trương sử dụng hemlock để kết thúc cuộc sống khi nó không xứng đáng và đang đau khổ.

Tuy nhiên, vị trí của Hippocrates hoàn toàn chống lại các thủ tục như vậy. Ngoài ra, có một số hình thức trợ tử không tự nguyện ở trẻ em thời cổ đại. Điều này đã xảy ra với một ý nghĩa ưu sinh nhất định.

Từ euthanasia được thành lập bởi Francis Bacon và tinh thần của ông được đề cập để chuẩn bị cho cái chết cả bên trong lẫn bên ngoài. Thuật ngữ được Bacon chọn cho trợ tử có nghĩa là "cái chết tốt đẹp". Tuy nhiên, cacotanasia có nghĩa là "cái chết xấu".

Đến thế kỷ 19, một cuộc tranh luận đã bắt đầu về thực hành trợ tử và ý nghĩa đạo đức của nó. Samuel Williams là một cột mốc quan trọng trong việc mở đầu cuộc thảo luận này tại Câu lạc bộ đầu cơ ở Birmingham.

Annie Besant là một nhà tư tưởng định hướng thế tục, người cũng ủng hộ cái chết êm dịu. Vị trí của họ dựa trên thực tế là các xã hội cần đảm bảo điều kiện sống trong trường hợp suy thoái nghiêm trọng và quá trình tồn tại cuối cùng tiềm ẩn sự đau khổ lớn.

Cây ca cao trong thế kỷ XX và XXI

Thế kỷ XX trôi qua với những cuộc đấu tranh mạnh mẽ xung quanh việc hợp pháp hóa cái chết êm dịu. Các nhóm tự do đụng độ rất mạnh mẽ với các khu vực bảo thủ và tôn giáo.

Vào những năm 1990, trường hợp biểu tượng của Tiến sĩ Kevorkian, người đã hỗ trợ nhiều người kết thúc cuộc đời, đã đặt ra những tiền lệ quan trọng.

Trong một cách tiếp cận tương lai, cái chết êm dịu có thể được dự tính là một phương pháp của kỹ thuật xã hội. Điều này đã được sử dụng bởi các hệ thống toàn trị trong quá khứ. Đó là trường hợp của chủ nghĩa phát xít và là một cách tiếp cận thường xuyên của văn học Sci-Fi.

Trong phân loại của euthanasia cacotanasia được bao gồm. Một số nhà tư tưởng và luật sư thích đề cập đến thực hành này một cách nghiêm ngặt trong lĩnh vực giết người. Tuy nhiên, có những sắc thái, như chúng ta sẽ thấy dưới đây.

Đặc điểm của cây ca cao

Một số phân loại của trợ tử đề cập đến trợ tử không tự nguyện và trợ tử không tự nguyện. Giữa cả hai loại đều có sắc thái và nó chỉ ở đây nơi cacotanasia đi vào.

Tương tự như vậy, trợ tử có thể được phân chia giữa thụ động và chủ động. Các hoạt động liên quan đến việc sử dụng các yếu tố hóa học để kết thúc cuộc sống, trong khi thụ động là đình chỉ hỗ trợ hoặc điều trị cuộc sống cho đến khi cái chết xảy ra.

Trợ tử không tự nguyện liên quan đến việc thực hiện thủ tục trên một người không được sự đồng ý mặc dù người đó có thể làm như vậy. Ở đây có thể xảy ra rằng câu hỏi không được hỏi hoặc người được hỏi không muốn chết. Phương thức này đúng là cacotanasia.

Ngược lại, cái chết tự nguyện không tự nguyện xảy ra khi sự đồng ý là không khả thi để có được nó. Điều này xảy ra trong trường hợp người bệnh có tình trạng sức khỏe khiến giao tiếp không thể, như ở trẻ nhỏ.

Cái chết tự nguyện không tự nguyện đặt ra những tình huống khó xử về đạo đức lớn hơn vì đó có thể là những người không muốn chết. Điều này có ý nghĩa hình sự nghiêm trọng.

Mặt khác, khi nói đến hình thức không tự nguyện, có thể xảy ra rằng trong thực tế, thủ tục có nghĩa là một cứu trợ thực sự cho bệnh nhân. Ngoài ra, cá nhân có thể muốn chấm dứt sự đau khổ của mình ngay cả khi anh ta không thể truyền đạt nó.

Ở Hà Lan, luật pháp thậm chí còn có những điều khoản cho cách không tự nguyện. Đây là những gì được gọi là Giao thức Groningen.

Giao thức này xác định rằng cuộc sống của trẻ nhỏ có thể kết thúc tích cực khi chúng đáp ứng một số điều kiện sức khỏe cho nó, sau khi tham khảo ý kiến ​​giữa cha mẹ, bác sĩ và luật sư.

Các quốc gia nơi an tử là hợp pháp 

Có một số quốc gia đã áp dụng thực hành trợ tử trong những điều kiện nhất định, nhưng nói chung, cacotanasia là bất hợp pháp. Ngay cả ở một số nơi cho phép các hình thức trợ tử, vẫn có những sắc thái lập pháp.

Trên lục địa châu Âu, Luxembourg, Bỉ, Thụy Sĩ và Hà Lan cho phép như vậy. Ở một số khu vực của Tây Ban Nha, cũng như ở Pháp, Đức, Ý, Hungary, Đan Mạch, Na Uy, Áo và Tiệp Khắc, cái gọi là cái chết trang nghiêm được cho phép, thay đổi liên quan đến trợ tử.

Ở Mỹ chỉ có Colombia cho phép thực hành trợ tử. Ở Hoa Kỳ, cho phép tự tử được hỗ trợ.

Trường hợp thật

Những thực hành này liên quan đến những nguy hiểm nghiêm trọng và ý nghĩa đạo đức và đạo đức. Thực tế là thực tế là không thể đảo ngược và mọi người không thể trở lại cuộc sống làm nặng thêm bức tranh.

Gần đây, một báo cáo về tình trạng trợ tử ở Hà Lan giữa năm 2010 và 2015 đã bị rò rỉ. Tiết lộ này rất đáng báo động theo nghĩa là trong tổng số 7254 trường hợp tự tử được hỗ trợ, trong đó có 430 bệnh nhân không thể hiện sự đồng ý của mình.

Có những trường hợp bệnh nhân tâm thần đã được thực hành, cũng như nghiện các chất. Ngoài ra, đã có những cái chết không tự nguyện khá bi thảm.

Ở Hoa Kỳ, ví dụ, một người đàn ông bị bệnh ung thư với di căn đã được thực hành. Thủ tục được thực hiện mà không có ai ủy quyền khi người đàn ông lập luận rằng anh ta đang tiến bộ và có tinh thần tốt.

Những gì liên quan đến cacotanasia, và nói chung xung quanh trợ tử, rất gây tranh cãi. Sẽ luôn có những cân nhắc về đạo đức, đạo đức và tôn giáo liên quan.

Tài liệu tham khảo

  1. Cohen-Almagor, R. (2002). Euthanasia không tự nguyện và không tự nguyện ở Hà Lan: Quan điểm của Hà Lan. Tạp chí Triết học Croatia, 161-179.
  2. Gillon, R. (1999). Euthanasia ở Hà Lan - xuống dốc trơn trượt? Tạp chí y đức, 3-4.
  3. Jochemsen, H., & Keown, J. (1999). Euthanasia không tự nguyện và không tự nguyện ở Hà Lan: Quan điểm của Hà Lan. Tạp chí y đức, 16-21.
  4. Lewis, P. (2007). Độ dốc trơn trượt theo kinh nghiệm từ tự nguyện đến tự nguyện không tự nguyện. Tạp chí Luật, Y học & Đạo đức, 197-210.
  5. Sánchez, C., & López Romero, A. (2006). Euthanasia và hỗ trợ tự tử: khái niệm chung, tình hình pháp lý ở Châu Âu, Oregon và Úc (I). THUỐC BỔ SUNG, 207-215.