Lý thuyết và tiểu sử Carl Jung
Carl Jung (26 tháng 7 năm 1875 - 6 tháng 6 năm 1961) là một nhà tâm thần học và tâm lý trị liệu người Thụy Sĩ, người sáng lập ra ngành tâm lý học phân tích. Công việc của ông vẫn có ảnh hưởng trong tâm thần học mà còn trong triết học, nhân chủng học, văn học và nghiên cứu tôn giáo. Ông là một nhà văn sung mãn, mặc dù nhiều tác phẩm của ông không được xuất bản cho đến khi ông qua đời.
Anh ta là một trong những học trò của Freud, người sau đó tách ra khỏi anh ta để tạo ra lý thuyết về tính cách và mô hình trị liệu của riêng anh ta. Luồng suy nghĩ tâm lý mà Carl Jung tạo ra được gọi là tâm lý sâu sắc.
Với lý thuyết Freud là bối cảnh và mô hình phân tâm học cơ bản, công trình của Carl Jung đã đảo ngược một số ý tưởng tâm động học chính. Ví dụ, trong khi Freud nói về sự tồn tại của vô thức, Jung nói thêm rằng cũng có một thứ có thể được gọi là vô thức tập thể.
Lý thuyết của ông dựa trên một số định đề trung tâm: vô thức tập thể đã nói ở trên như là một phần của sự phân chia bản thân, sự tồn tại của các nguyên mẫu, động lực của tâm lý, tính đồng bộ và hồ sơ nhân cách của nó tập trung vào hướng nội và hướng ngoại, thêm vào các chức năng của tính cách nói.
Trong bài viết này, các khái niệm chính về lý thuyết của Carl Jung sẽ được giải thích chi tiết và đơn giản. Và trong các bài viết khác sẽ có nhiều hơn về thế giới hấp dẫn của các nguyên mẫu. Bằng cách này, họ sẽ có thể hiểu theo cách tốt hơn những gì tâm lý sâu sắc của tác giả vĩ đại này bao gồm.
Cần phải nhớ rằng Jung, ngoài một nhà nghiên cứu vĩ đại tập trung vào dữ liệu cứng của các ngành khoa học, còn là một người đọc tuyệt vời về tất cả các loại thần thoại trên thế giới. Kiến thức về xử lý phổ quát của biểu tượng cũng quan trọng trong lý thuyết của ông, như bất kỳ phát hiện nào khác có thể đo lường được bằng khoa học ở dạng lạnh nhất của nó.
Sau đó, nghiên cứu Carl Jung là nghiên cứu một hỗn hợp đôi khi khó tiêu hóa giữa khoa học và thần bí. Nhưng nếu cách đọc thích hợp được đưa ra, nhân vật khoa học được tác giả này theo đuổi trong suốt cuộc đời có thể được làm sáng tỏ. Mục tiêu của bài viết này là để cho Jung thấy, tước bỏ anh ta về những quan niệm sai lầm được xây dựng về anh ta trong những năm qua.
Cuộc sống ban đầu của Carl Jung
Đó là Kessewil, một thị trấn nhỏ của Thụy Sĩ, người đã nhìn thấy Carl Gustav Jung sinh ngày 26 tháng 7 năm 1875. Từ một gia đình có học thức, Carl không nằm ngoài điều này, bắt đầu học tiếng Latin từ năm 6 tuổi. Không mất nhiều thời gian để trở thành polyglot và thành thạo nhiều ngôn ngữ chết.
Trước khi quyết định học ngành y tại Đại học Basel, ông đã có một cách tiếp cận đầu tiên và ngắn gọn về sự nghiệp khảo cổ học. Đã làm trong ngành y, ông chuyên ngành tâm thần học, làm việc tay đôi với Kraft-Ebing, một nhà thần kinh học nổi tiếng thời bấy giờ. Sau khi tốt nghiệp, anh bắt đầu làm việc tại Bệnh viện Tâm thần Burghoeltzli, Zurich.
Ở đó, ông đã làm việc với Eugene Bleuler, người đã hướng dẫn ông trong các lý thuyết về tâm thần phân liệt. Cũng trong thời kỳ đó, ông kết hôn, giảng dạy tại Đại học Zurich và tham khảo ý kiến tư nhân, nơi ông đã tạo ra phương pháp liên kết từ. Phương pháp mà anh sẽ chia sẻ với Freud, người mà anh ngưỡng mộ, cuối cùng anh gặp anh vào năm 1907, tại Vienna.
Tuy nhiên, mặc dù Freud đã đưa anh ta gần như một người thừa kế ngai vàng phân tâm học, Jung không bao giờ chia sẻ tất cả các ý tưởng của đồng nghiệp của mình. Do đó, nhanh như năm 1909, mối quan hệ chuyên nghiệp và tình bạn bắt đầu cho thấy những xích mích đầu tiên của họ. Và, bằng cách nào đó, sẽ bắt đầu thời kỳ màu mỡ nhất trong công việc của Carl Jung.
Sau Thế chiến thứ nhất, Jung có cơ hội đi đến nhiều địa điểm của bộ lạc trên thế giới, và điều này đã giúp anh trưởng thành các lý thuyết của mình. Mong muốn tìm một lời giải thích khoa học thỏa đáng cho các ý tưởng của anh ấy đã khiến anh ấy trì hoãn việc xuất bản của nhiều người (ví dụ, lý thuyết đồng bộ) cho đến khi anh ấy chết.
Từ khi nghỉ hưu, năm 1946, ở tuổi 71, ông bị cách ly khỏi cuộc sống công khai cho đến gần một thập kỷ sau, năm 1955, khi vợ ông qua đời. Carl Jung sẽ chết 6 năm sau đó, vào năm 1961, ở tuổi 86, để lại một di sản lớn cho thế giới trong sự hiểu biết sâu sắc về tâm lý, khó có thể vượt qua.
Bộ phận của bản thân trong tâm lý sâu sắc
Tâm lý hay "cái tôi", trong lý thuyết Jungian, được chia thành ba thành phần: bản thân, vô thức cá nhân và vô thức tập thể. Cái thứ nhất và cái thứ hai có nhiều điểm tương đồng với các mô tả của Freud về các yếu tố này, phổ biến trong cả hai lý thuyết. Nhưng vô thức tập thể là duy nhất cho cách tiếp cận của Jung.
"Tôi", nói một cách rất đơn giản, nói đến tâm trí có ý thức; đó là, một phần của mỗi chủ đề chịu trách nhiệm về ý tưởng, ký ức, học tập và nhiều thứ khác có trong ý thức hoặc có thể được truy cập, mà không cần bộ lọc, từ ý thức. Một ví dụ sẽ là những khuôn mặt mà chúng ta nhớ, những gì chúng ta đảm bảo chúng ta muốn làm vào thứ Sáu, v.v..
Vô thức cá nhân, bằng cách mở rộng, đề cập đến những gì không có ý thức tại thời điểm này. Có thể là một nội dung vô thức trở nên có ý thức, với ít nhiều nỗ lực; nhưng miễn là nó không đạt được ý thức, trong khi có những bộ lọc tách nó ra khỏi nó, chúng sẽ bị coi là vô thức.
Do đó, nếu trước đây một chủ đề học một khái niệm triết học, nhưng tại thời điểm này không yêu cầu sử dụng nó hoặc quan tâm đến việc đó, thì bây giờ nó là một phần trong vô thức của họ. Điều đó, mặc dù chỉ một đề cập nhỏ về thuật ngữ đủ để đưa nó đến ý thức. Nhưng cũng có nhiều nội dung vô thức khó tiếp cận hơn.
Đôi khi, tâm lý của một cá nhân cố gắng bảo vệ anh ta khỏi một số ký ức hoặc suy nghĩ khó đối mặt và vì thế anh ta kìm nén (xóa, quên, đặt đằng sau một con đập tinh thần) cho biết nội dung. Vì vậy, đây sẽ là một nội dung vô thức, nhưng sẽ không dễ để đưa nó vào ý thức, và cũng không thể thực hiện theo ý muốn.
Một ví dụ sẽ là một người bị chấn thương thời thơ ấu (có thể là lạm dụng tình dục) và để bảo vệ bản thân khỏi ký ức đau đớn đó, tâm lý sẽ gửi ký ức đó đến vô thức và đối tượng không thể nhớ được, và anh ta cũng không biết rằng mình đã quên nó..
Có thể thấy, vô thức cá nhân của Carl Jung tương tự như vô thức và vô thức của Freud, giống như "cái tôi" của Carl Jung tương tự như ý thức của Freud. Cần phải tiếp cận khái niệm vô thức tập thể, để hiểu rõ hơn về sự khác biệt giữa cả hai lý thuyết.
Vô thức tập thể của lý thuyết Jungian
Vô thức tập thể cũng được gọi bởi các tác giả khác, chẳng hạn như C. George Boree, "thừa kế tâm linh", những từ giúp hiểu rõ hơn về ý nghĩa của khái niệm này. Giống như di truyền mang bản đồ đóng góp được thừa hưởng từ tổ tiên của chúng ta, vô thức tập thể mang cùng bản đồ này, nhưng của nhà ngoại cảm.
Và cũng giống như bạn không thể nhận thức được (theo nghĩa đầy đủ của từ này) về nội dung di truyền mà chúng ta đã thừa hưởng, không có nhận thức về kho chứa kinh nghiệm tập thể đó. Nhưng trong cả hai trường hợp, điều hiển nhiên là chúng ảnh hưởng đến cách hành động và hiểu thế giới của mỗi cá nhân.
Đặt nó, sau đó, nói một cách đơn giản hơn, vô thức tập thể là tổng của tất cả vô thức cá nhân, của cả người sống và người chết, của tất cả các nền văn hóa của loài người. Nhưng, mặc dù điều này có vẻ như là một ý tưởng thần bí, nhưng nó gắn chặt với logic và khoa học.
Chẳng hạn, vô thức tập thể cho phép, ví dụ, nội dung của những giấc mơ và ác mộng đã được lặp đi lặp lại cho các thế hệ trong các xã hội khác nhau không bao giờ tiếp xúc với nhau. Giống như nhiều giới luật tôn giáo, phần lớn tiểu thuyết (truyện, thần thoại, v.v.) mà chúng ta biết, trong số những kinh nghiệm được chia sẻ khác.
Sau đó, hãy để vô thức tập thể này có một không gian cụ thể trong tâm lý của chúng ta, đó là một phần của mã di truyền của loài, hoặc bất kỳ lời giải thích có thể nào khác, điều kiện theo cách nó phản ứng với thế giới và con người. Các nguyên mẫu sẽ là, theo Jung, nội dung chính của vô thức tập thể.
Archetype trong lý thuyết của Carl Jung
Như đã đề cập, các nguyên mẫu là nội dung của vô thức tập thể. Tuy nhiên, trong bài viết này, chủ đề của các nguyên mẫu sẽ không được thảo luận chi tiết, vì, do tầm quan trọng của nó trong các lý thuyết Jungian, cần phải dành toàn bộ bài viết cho nó..
Các nguyên mẫu phác thảo xu hướng của mỗi người để trải nghiệm thực tế theo một cách cụ thể. Nhưng chúng ta phải lưu ý rằng xu hướng này là bẩm sinh. Ví dụ, khi đối mặt với một trở ngại ngăn cản việc đạt được việc học một chủ đề hoặc mục tiêu khác, mỗi người sẽ có xu hướng về cách họ trải nghiệm nó và cách nó phản ứng.
Trong số các nguyên mẫu, điều được biết đến nhiều nhất là chúng được thể hiện dưới hình dạng của các thực thể hoặc nhân vật tượng trưng (mẹ, anh hùng, bóng tối, động vật, v.v.). Vì vậy, những hình tượng tượng trưng này thực sự đại diện cho các khía cạnh của tâm lý của chúng ta và cách chúng tương tác.
Nói cách khác, họ cho phép chúng ta hiểu tâm lý của mình một cách có tổ chức. Và đối với mô hình trị liệu tâm lý dựa trên lý thuyết Jungian, nó là nền tảng cho việc tái tổ chức và tái cấu trúc tâm lý của mỗi cá nhân. Do đó tầm quan trọng của cấu trúc Jungian này và sự cần thiết phải dành một bài viết hoàn chỉnh.
Động lực của tâm lý học trong lý thuyết Jungian
Giống như tất cả các lý thuyết phân tâm học, Jung's cũng dựa trên sự năng động của các thành phần của tâm lý. Đối với tâm lý học sâu sắc có ba nguyên tắc chi phối sự năng động này: nguyên tắc đối lập, nguyên tắc tương đương và nguyên tắc entropy. Tiếp theo, mỗi người trong số họ sẽ được giải thích chi tiết hơn.
Nguyên tắc đối lập
Nó dựa trên tiền đề rằng mọi suy nghĩ rằng con người đã ngay lập tức tạo ra một trong những loại ngược lại. Ví dụ, đối với mọi suy nghĩ bạn có về việc giúp đỡ người khác, có một điều thúc đẩy bạn không làm điều đó hoặc đặt chướng ngại vật theo cách của bạn. Mặc dù điều này xảy ra trong vô thức hầu hết thời gian.
Sự hiện diện liên tục của những suy nghĩ, ý tưởng, mong muốn và nhiều thứ trái ngược là những gì, theo Jung, tạo ra năng lượng tâm linh. Năng lượng hoặc sức mạnh này của tâm lý tương tự như khái niệm libido của Freud, và là thứ cho phép con người hành động.
Nói một cách ẩn dụ, nguyên tắc đối nghịch hoạt động tương tự như pin, cũng có hai cực đối diện, và đó là thứ tạo ra năng lượng. Sự tương phản hoặc sự đối lập của những suy nghĩ và ý tưởng càng lớn, năng lượng tâm linh đóng góp sẽ mạnh mẽ hơn. Nhưng cũng có thể có những hạn chế đáng kể.
Nguyên tắc tương đương
Nó xuất phát từ cái trước và giải thích rằng năng lượng do sự đối lập được phân phối đều ở cả hai cực. Điều này trở nên rất quan trọng, trong khi hành vi của cá nhân hầu như không bao giờ thỏa mãn cả hai cực và một trong hai cực này sẽ không được giám sát, với năng lượng không được sử dụng.
Ví dụ, nếu ai đó có ý tưởng giúp đỡ người ăn xin và đồng thời ý tưởng phớt lờ anh ta phát sinh, nhưng cuối cùng quyết định giúp anh ta, vì năng lượng tâm linh được phân bổ đều ở cả hai cực, người quản lý ý tưởng bỏ qua nó không được giám sát và bây giờ có một phần năng lượng còn sót lại mà tâm lý của chúng ta sẽ sử dụng.
Sự thích nghi của con người với môi trường phụ thuộc vào cách quản lý năng lượng còn lại. Nếu một người có ý thức chấp nhận suy nghĩ ngược lại với suy nghĩ đã nhận ra (ví dụ, bỏ qua người ăn xin), năng lượng được sử dụng để cải thiện chức năng tâm linh. Nếu không được chấp nhận, năng lượng được sử dụng trong sự hình thành phức tạp.
Những phức tạp này có liên quan đến những diễn giải mà chủ đề đưa ra về suy nghĩ của họ. Vô thức cá nhân là vô đạo đức; không xem xét bất cứ điều gì không tốt cũng không xấu theo nguyên tắc. Những nhãn này được đặt bởi mỗi người. Và nhiều phức tạp phải làm với việc không chấp nhận những suy nghĩ nảy sinh và được gắn nhãn là tiêu cực.
Nguyên tắc entropy
Nguyên tắc cuối cùng này đóng cửa các tiền đề của những cái trước đó, chỉ ra rằng có một xu hướng giữa các mặt đối lập để thu hút lẫn nhau. Điều này là do tâm lý cố gắng làm giảm năng lượng quan trọng được sử dụng và nó đã được chỉ ra rằng các cực càng cực, họ càng tiêu tốn nhiều năng lượng. Nếu các phương pháp tiếp cận đối lập dần dần, năng lượng cần thiết sẽ thấp hơn.
Điều này xảy ra trong suốt cuộc đời và là lý do mà trong thời thơ ấu hoặc tuổi trẻ, con người có những ý tưởng và hành vi rất cực đoan hoặc ngược lại, trong khi bạn già đi, cá nhân trở nên tập trung và hòa giải hơn nhiều. giống nhau.
Đối với quá trình hòa giải chính mình với các mặt đối lập của chính mình (và do đó làm sạch chính các phức hợp), nó được gọi là siêu việt. Sự siêu việt của tất cả các mặt đối lập (nam-nữ, trẻ sơ sinh trưởng thành, hèn nhát, tốt xấu, v.v.) được gọi là "bản thân" và là mục tiêu của mỗi người vì tâm lý sâu sắc.
Synchronicity, một trong những ý tưởng gây tranh cãi nhất của Jung
Đồng bộ là cách mà hai hành động, sự kiện hoặc suy nghĩ có thể được kết nối. Hai sự kiện có thể được kết nối, ví dụ, bằng phương tiện của mối quan hệ nguyên nhân hoặc tình cờ. Hoặc một hành động có thể là do giá trị của một người, hoặc mục đích sống của họ. Trong đồng bộ không có những điều này làm việc.
Do đó, tính đồng bộ giải thích sự hiện diện đồng thời của hai hành động, sự kiện hoặc suy nghĩ, không phải là công việc của quan hệ nhân quả, cơ hội hoặc kết nối điện ảnh. Và hai hành động, sự kiện hoặc suy nghĩ được kết nối bởi tính đồng bộ có mối quan hệ thực sự và có ý nghĩa.
Một ví dụ về tính đồng bộ sẽ là nghĩ về một người họ hàng không được nhìn thấy trong nhiều năm (và hầu như không bao giờ nghĩ về anh ta), chỉ vài giây trước khi tiếng gõ cửa này, nó đã đến thăm. Đây là điều mà nhiều người gọi là cơ hội và những gì người khác sẽ gán cho những việc làm thần bí, nhưng Jung chỉ đơn giản gọi là sự đồng bộ.
Giống như các nguyên mẫu sẽ là nội dung của vô thức tập thể, tính đồng bộ sẽ là hình thức trong đó hai cá nhân vô thức được truyền đạt hoặc nói cách khác, sẽ là ngôn ngữ của vô thức tập thể. Theo Jung, có những người nhạy cảm hơn những người khác để hiểu ngôn ngữ này hoặc giao tiếp thông qua nó.
Nói cách khác, một lần nữa dường như tất cả sản phẩm của những ý tưởng mê tín. Và đó là lý do mà Carl Jung trì hoãn rất nhiều việc xuất bản khái niệm này. Anh ta rõ ràng về sự tồn tại của mình, nhưng anh ta không biết làm thế nào để trình bày nó một cách khoa học.
Sợ chết, ông đã công bố nó mà chưa đưa ra bằng chứng khoa học cần thiết, và do đó vẫn là một trong những điểm gây tranh cãi nhất trong công trình của ông. Tuy nhiên, hiện nay, những phát hiện mới, ngay cả ở những khu vực xa như vật lý lượng tử, hứa hẹn sẽ đưa ra một câu trả lời dứt khoát và khoa học cho chủ đề phức tạp này..
Các loại hình tính cách trong tâm lý sâu sắc của Jung
Lý thuyết về tính cách của Carl Jung bắt đầu từ hai chiều khác nhau của tính cách (hướng nội và hướng ngoại) và các chức năng mà mỗi người đáp ứng (cảm giác, suy nghĩ, trực giác và cảm giác). Sự tương tác của các tính năng và chức năng này là những gì sẽ tạo ra bản đồ cá tính của mỗi cá nhân.
Mặc dù từ "hướng nội" thường được coi là đồng nghĩa với "sự nhút nhát" và "thái quá" đồng nghĩa với "tính xã hội", nhưng mô tả của Jung về cả hai khái niệm lại đi theo một cách khác. Những khái niệm này, từ tầm nhìn của Jungian, có liên quan nhiều hơn đến xu hướng của mỗi người thích thế giới bên trong hoặc bên ngoài của họ.
Nội bộ ở đây không đồng nghĩa với "tôi" và bên ngoài không đồng nghĩa với "những người khác". Hướng ngoại, đối với Jung, là xu hướng chú ý đến bản thân và thực tại bên ngoài, trong khi hướng nội là xu hướng hướng đến vô thức tập thể và các nguyên mẫu của nó.
Sự phân chia này có vẻ hơi phức tạp để hiểu, nhưng nó trở nên rõ ràng hơn khi được tích hợp vào các chức năng cá tính. Các chức năng này là những gì cho phép mỗi người đối mặt với thực tế, cả bên trong và bên ngoài. Và tất cả mọi người có chiến lược đối phó khác nhau. Đây sẽ là tính cách của anh ấy.
Chức năng đầu tiên là những cảm giác mà không khó để tưởng tượng, phải làm với việc sử dụng các giác quan (thị giác, thính giác, vị giác, khứu giác và xúc giác) để có được thông tin. Đối với Jung, chức năng này không được kiểm soát một cách hợp lý, do đó, nó không kết hợp phán đoán có thể được đưa ra sau khi nhận thức, mà chỉ nhận thức.
Chức năng thứ hai là suy nghĩ rằng, bây giờ, ngụ ý một phán đoán hợp lý về thông tin đã được thu thập với chức năng đầu tiên. Đây sẽ là một chức năng hợp lý và mục đích chính của nó là hướng dẫn quá trình ra quyết định.
Chức năng thứ ba là trực giác. Nó cũng không hợp lý, nhưng, không giống như cảm giác, nó không nằm trong các quá trình có ý thức. Nó cũng liên quan đến việc tích hợp thông tin, nhưng nó có thể có các nguồn ngẫu nhiên, theo thời gian, loại và không gian. Ví dụ, một trực giác có thể nảy sinh từ nhiều năm kinh nghiệm và làm điều đó đột ngột.
Chức năng cuối cùng của tính cách sẽ là cảm giác, trong đó đề cập đến việc đánh giá một thông tin từ góc độ cảm xúc. Bất chấp những gì thường nói về cảm xúc, Jung coi rằng đây là một chức năng có ý thức, vì trung tâm của anh là cả về cảm giác và suy nghĩ.
Bản đồ nhân cách của lý thuyết Jungian
Bản đồ tính cách của Jung được xây dựng bằng cách chỉ ra, đầu tiên, những đặc điểm tính cách nào chiếm ưu thế nhất, và sau đó thiết lập ưu thế của các chức năng tính cách, từ cao nhất đến thấp nhất. Điều này là do mỗi đối tượng sử dụng các chức năng này theo một cách khác nhau và ở một cấp độ khác nhau.
Bắt đầu từ thời điểm đó, mỗi người sẽ có một chức năng chính (phát triển và có ý thức nhất), một chức năng phụ (cũng có ý thức và được sử dụng như là hỗ trợ cho chính), một đại học (kém phát triển và ít ý thức) và thấp hơn (rất kém phát triển và , trong hầu hết các trường hợp vô thức).
Đối với tâm lý học sâu sắc, một trong những mục tiêu chính là khiến cá nhân phát triển cả hai cực của tính cách và bốn chức năng của nó, làm cho tất cả những điều này trở nên có ý thức. Sự siêu việt nói trên trên các nguyên mẫu đối lập cũng áp dụng cho các yếu tố tính cách này.
Như bạn có thể thấy, sau đó, các lý thuyết của Jung tiết lộ một con người phức tạp, đầy những cực và sắc thái đối lập, phải chơi để được xây dựng, để tìm trung tâm của nó, cho cả cuộc đời. Đó là một lý thuyết tao nhã vẫn còn hiệu lực và có di sản đã chạm đến nhiều ngành hơn so với những người quan tâm nghiên cứu về con người.
Văn học, điện ảnh, nghệ thuật, thần thoại, triết học, nhân chủng học và thậm chí cả vật lý đã tận dụng những ý tưởng của Carl Jung để đưa ra những khái niệm mới, được nhiều chuyên gia đánh giá rất cao. Vẫn còn phải xem những đóng góp của lý thuyết phức tạp này sẽ đến trong tương lai.