Chia sẻ:
Đặc điểm tương đối đạo đức, các loại và phê bình
các thuyết tương đối đạo đức đó là lý thuyết cho rằng không có quy tắc phổ quát tuyệt đối trong quan điểm đạo đức của xã hội. Do đó, người ta cho rằng hiệu suất đạo đức của một cá nhân phụ thuộc hoặc liên quan đến xã hội mà nó thuộc về.
Nó cũng được gọi là thuyết tương đối nhận thức luận, vì ý tưởng cơ bản của nó là không có sự thật phổ quát về thế giới, chỉ có những cách giải thích khác nhau. Điều này quay trở lại triết học Hy Lạp, nơi bạn đã làm việc với cụm từ "con người là thước đo của tất cả mọi thứ".
Sau đó, nhiều khẳng định đương đại hơn theo sau, chẳng hạn như sự thật là chủ quan tùy thuộc vào quan điểm của những người phân tích chúng, hoặc cho mỗi nền văn hóa có các loại thỏa thuận khác nhau.
Cũng có những vị trí hướng tới khoa học tìm cách khách quan và logic, được gọi là sự thật tương đối - đạo đức. Từ những cân nhắc này đến thuyết tương đối đạo đức, lý thuyết cho rằng không có sự thật tuyệt đối, khách quan và đạo đức nào ràng buộc toàn cầu.
Người theo thuyết tương đối đạo đức phủ nhận rằng có bất kỳ sự thật khách quan nào về đúng và sai. Phán đoán đạo đức là không đúng hoặc sai, bởi vì không có sự thật khách quan nào phù hợp cho một bản án đạo đức.
Có thể nói rằng đối với những tác giả này, đạo đức là tương đối, chủ quan và không ràng buộc.
Chỉ số
- 1 Đặc điểm của thuyết tương đối đạo đức
- 2 loại
- 2.1 Chủ quan
- 2.2 thông thường
- 3 Sự khác biệt giữa khoa học xã hội và đạo đức
- 4 đánh giá
- 5 biện minh cho thuyết tương đối đạo đức
- 6 kết luận
- 7 tài liệu tham khảo
Đặc điểm của thuyết tương đối đạo đức
-Những gì được coi là đúng và sai về mặt đạo đức khác nhau giữa các xã hội, do đó không có các tiêu chuẩn đạo đức phổ quát.
-Việc một cá nhân hành động theo một cách nhất định có phụ thuộc hay không liên quan đến xã hội mà người đó thuộc về họ hay không.
-Không có tiêu chuẩn đạo đức tuyệt đối hay khách quan nào áp dụng cho tất cả mọi người ở mọi nơi và mọi lúc.
-Thuyết tương đối đạo đức duy trì rằng thậm chí vượt ra ngoài các yếu tố môi trường và sự khác biệt về tín ngưỡng, có những bất đồng cơ bản giữa các xã hội. Theo một nghĩa nào đó, tất cả chúng ta sống trong thế giới hoàn toàn khác nhau.
-Mỗi người có một tập hợp niềm tin và kinh nghiệm, một quan điểm riêng tô màu cho tất cả các nhận thức của họ.
-Định hướng, giá trị và kỳ vọng khác nhau của họ chi phối nhận thức của họ, do đó các khía cạnh khác nhau nổi bật và một số đặc điểm bị mất. Ngay cả khi các giá trị cá nhân của chúng tôi phát sinh từ kinh nghiệm cá nhân, các giá trị xã hội được đặt nền tảng trong lịch sử đặc biệt của cộng đồng.
-Đến với đạo đức như một tập hợp các chuẩn mực, thói quen và phong tục chung đã đạt được sự chấp thuận của xã hội kịp thời, để chúng dường như là một phần của bản chất của sự vật, chẳng hạn như sự thật.
Các loại
Chủ quan
Chủ nghĩa chủ quan làm cho đạo đức trở thành một khái niệm vô dụng, bởi vì, trong các cơ sở của nó, nó thể hiện rất ít hoặc không có sự chỉ trích giữa các cá nhân và các phán đoán của nó là có thể hợp lý.
Trong khi một số nền văn hóa có thể cảm thấy tốt về việc giết những con bò đực trong một trận đấu bò, có nhiều người khác không nghi ngờ gì về điều ngược lại. Không có tranh luận về vấn đề là có thể. Điều duy nhất có thể được sử dụng cho một thành viên của nền văn hóa này hoặc bất kỳ người nào khác, sẽ là thực tế rằng nó sẽ sai nếu họ không sống dựa trên các nguyên tắc của riêng họ.
Tuy nhiên, một trong số đó có thể là sự giả hình được cho phép về mặt đạo đức (cảm thấy tốt về điều đó), vì vậy anh ta sẽ không thể làm sai. Điều này tạo ra tranh cãi liên quan đến những gì sẽ đúng về mặt đạo đức, so với các quan điểm khác.
Các tính cách nghệ thuật, văn học và văn hóa khác nhau có ý kiến trái ngược liên quan đến các vấn đề này, vì điều đó có nghĩa là tất cả các cá nhân là thành viên của các nền văn hóa đa dạng và tốt hay xấu là chủ quan về mặt đạo đức, tùy thuộc vào ai là thẩm phán và ý nghĩa của nó là gì đánh giá giữa các cá nhân.
Thông thường
Trong tầm nhìn của thuyết tương đối đạo đức thông thường, không có nguyên tắc đạo đức khách quan, nhưng tất cả đều có giá trị và được chứng minh bởi giá trị văn hóa của họ, có tính đến sự chấp nhận, trong đó bản chất xã hội của đạo đức được công nhận, chính xác là sức mạnh của nó và đức hạnh.
Ngoài ra, nó nhận ra tầm quan trọng của môi trường xã hội, thông qua việc tạo ra phong tục và tín ngưỡng, và đó là lý do tại sao nhiều người cho rằng thuyết tương đối đạo đức là lý thuyết chính xác, vì họ bị thu hút bởi vị trí triết học tự do của họ.
Do đó, vị trí này dường như ngụ ý mạnh mẽ một thái độ khoan dung đối với các nền văn hóa khác. Theo Ruth Benedict, "công nhận thuyết tương đối đạo đức sẽ dẫn đến một đức tin xã hội thực tế hơn, chấp nhận như một hy vọng nền tảng và là cơ sở mới, khoan dung cho các kiểu sống cùng tồn tại và có giá trị như nhau".
Người nổi tiếng nhất trong số những người chiếm vị trí này là nhà nhân chủng học Melville Herskovits, người lập luận thậm chí rõ ràng hơn trong các dòng của ông rằng thuyết tương đối đạo đức ngụ ý khoan dung liên văn hóa:
1) Đạo đức liên quan đến văn hóa của họ
2) Không có cơ sở độc lập để phê phán đạo đức của bất kỳ nền văn hóa nào khác
3) Do đó, người ta phải khoan dung với đạo đức của các nền văn hóa khác.
Sự khác biệt giữa khoa học xã hội và đạo đức
Sự khác biệt của các khái niệm này là chìa khóa trong lý thuyết của thuyết tương đối đạo đức, vì trong khi nhân học và xã hội học là khoa học thực nghiệm với các lĩnh vực nghiên cứu dựa trên các quan sát và sự kiện, đạo đức là một môn học chuẩn mực, dựa trên các đánh giá và giá trị đạo đức.
Các khoa học xã hội được giới hạn trong những gì có thể được quan sát, đo lường và xác minh. Câu hỏi điều gì đúng và sai nằm ngoài kỷ luật, đắm chìm trong lĩnh vực đạo đức. Một nhà khoa học chỉ có thể dự đoán một kết quả nhất định, và không phải nếu kết quả đó là đúng hay sai về mặt đạo đức.
Khi một nhà khoa học đưa ra một tuyên bố đạo đức, anh ta không còn nói như một nhà khoa học mà là một công dân có liên quan, người đã nhận ra sự phân chia vai trò và đã giữ vai trò là một nhà nghiên cứu để chuyển sang nói như một công dân.
Ví dụ, một bác sĩ dự kiến sẽ đối xử với tất cả các bệnh nhân của mình với cùng một sự chăm sóc, bất kể họ là ai, hoặc ngay cả khi một thẩm phán, ngay cả khi ở ngoài tòa án, lên án mạnh mẽ một cá nhân, trong vai trò của mình, anh ta tự giới hạn mình để có được bằng chứng chỉ ra bị cáo.
Ngoài ra, một diễn viên có thể giành được những tràng pháo tay vì sự xuất sắc trong vai diễn phản diện, không phải vì sự chấp thuận cho những gì nhân vật của anh ta đã làm, mà vì công lao cho công việc của anh ta.
Chính xác điều tương tự cũng xảy ra với nhà khoa học đã hoàn thành chức năng đầy đủ của mình khi anh ta đã trình bày rõ ràng hậu quả của một loại hành vi (Lundberg 1965, trang 18)..
Nhận xét
Hầu hết các nhà đạo đức bác bỏ lý thuyết này, vì một số người cho rằng, trong khi các thực hành đạo đức của xã hội có thể khác nhau, các nguyên tắc đạo đức cơ bản làm cơ sở cho các thực hành này thì không..
Ngoài ra, có ý kiến cho rằng có thể trường hợp một số niềm tin đạo đức là tương đối về mặt văn hóa, trong khi những người khác thì không..
Một số thực hành, chẳng hạn như phong tục về ăn mặc và sự đàng hoàng, có thể phụ thuộc vào phong tục địa phương, trong khi những hành vi khác, như nô lệ, tra tấn hoặc đàn áp chính trị, có thể bị chi phối bởi các chuẩn mực đạo đức phổ quát và bị đánh giá là xấu của nhiều sự khác biệt tồn tại giữa các nền văn hóa.
Các nhà triết học khác chỉ trích chủ nghĩa tương đối đạo đức vì nó liên quan đến niềm tin đạo đức cá nhân, nói rằng nếu tốt hay xấu của một hành động phụ thuộc vào các quy tắc của xã hội, thì nó phải tuân theo các quy tắc của xã hội và tránh xa những người mà hành động vô đạo đức.
Ví dụ, nếu là thành viên của một xã hội có tập quán phân biệt chủng tộc hoặc phân biệt giới tính được cho phép về mặt đạo đức đối với nhóm cá nhân đó, thì người ta có nên chấp nhận những thực hành đó là đúng về mặt đạo đức không??.
Đây là lý do tại sao các nhà phê bình cho rằng quan điểm này của thuyết tương đối đạo đức thúc đẩy sự phù hợp xã hội và không có chỗ cho cải cách đạo đức hoặc cải thiện trong một xã hội.
Biện minh cho thuyết tương đối đạo đức
Herodotus là một nhà sử học Hy Lạp của thế kỷ thứ năm trước Công nguyên, người đã tiến lên theo quan điểm này khi ông quan sát rằng các xã hội khác nhau có phong tục khác nhau và mỗi người nghĩ rằng phong tục của xã hội của họ là tốt nhất.
Một số nhà xã hội học và nhân chủng học đương đại đã tranh luận dọc theo các dòng tương tự rằng đạo đức là một sản phẩm xã hội, được phát triển khác nhau trong mỗi nền văn hóa.
Theo các tác giả này, các mã xã hội khác nhau là tất cả những gì tồn tại. Không có cái gì là "thực sự" đúng, ngoài các quy tắc xã hội này, vì không có chuẩn mực văn hóa trung lập nào có thể được sử dụng để xác định quan điểm nào của xã hội là đúng..
Mỗi xã hội phát triển các tiêu chuẩn được mọi người sử dụng để phân biệt từ hành vi có thể chấp nhận được và không thể chấp nhận được, và mỗi phán đoán về thiện và ác giả định trước cái này hay cái khác của những chuẩn mực này.
Một lập luận khác tìm cách biện minh cho thuyết tương đối đạo đức, là do nhà triết học người Scotland David Hume (1711-1776), người nói rằng niềm tin đạo đức dựa trên cảm giác, hoặc cảm xúc, không dựa trên lý trí.
Ý tưởng này được phát triển bởi các nhà triết học sau này, như Charles L. Stevenson (1908-1979) và RM Hare (1919-2002), người cho rằng chức năng chính của ngôn ngữ đạo đức không phải là tuyên bố sự thật, mà là bày tỏ cảm giác tán thành hoặc không tán thành với một số người loại hành động hoặc để ảnh hưởng đến thái độ và hành động của người khác.
Thuyết tương đối đạo đức là hấp dẫn đối với nhiều nhà triết học và các nhà khoa học xã hội, vì nó dường như đưa ra lời giải thích tốt nhất về sự thay đổi của niềm tin đạo đức. Nó cũng cung cấp một cách hợp lý để giải thích đạo đức phù hợp với thế giới như được mô tả bởi khoa học hiện đại.
Cuối cùng, thuyết tương đối đạo đức biện minh là người đúng để giải thích đức tính khoan dung, vì nó tìm cách chấp nhận các giá trị và giá trị của tất cả các xã hội.
Kết luận
Có những người nhận ra rằng khái niệm này đặt ra những câu hỏi quan trọng. Thuyết tương đối đạo đức nhắc nhở họ rằng các xã hội khác nhau có niềm tin đạo đức khác nhau và niềm tin của họ bị ảnh hưởng sâu sắc bởi văn hóa.
Nó cũng khuyến khích họ khám phá những niềm tin khác với họ, đồng thời thách thức họ kiểm tra lý do cho niềm tin và giá trị mà họ nắm giữ..
Mặt khác, nó làm tăng sự khoan dung chắc chắn là một đức tính, nhưng nếu đạo đức được đặt ra là tương đối với mỗi nền văn hóa, và nếu bất kỳ nền văn hóa nào trong số này không có nguyên tắc khoan dung, thì các thành viên của nó sẽ không có nghĩa vụ phải khoan dung.
Herskovits dường như coi nguyên tắc khoan dung là ngoại lệ duy nhất đối với thuyết tương đối của mình. Nhưng từ quan điểm tương đối tính, không có lý do nào để khoan dung hơn là không khoan dung, và không có vị trí nào trong số này tốt hơn về mặt đạo đức.
Tài liệu tham khảo
- David Wong, Thuyết tương đối đạo đức (Nhà xuất bản Đại học California, 1984)
- Michael Krausz, chủ biên, Thuyết tương đối: Giải thích và Xung đột (Đại học
của nhà báo Đức Bà, 1989). - Hugh LaFollette, "Sự thật trong thuyết tương đối đạo đức", Tạp chí triết học xã hội (1991).
- Peter Kreeft, Một sự bác bỏ chủ nghĩa tương đối đạo đức: Phỏng vấn một người theo chủ nghĩa tuyệt đối (Báo chí IgnatiUS, 1999).