Đặc điểm vị tha, lý thuyết và lợi thế



các lòng vị tha đó là nguyên tắc hoặc thực hành chăm sóc phúc lợi của người khác. Đó là một đức tính truyền thống của nhiều nền văn hóa và là một khái niệm trung tâm của một số tôn giáo.

Từ này được đặt ra bởi nhà triết học người Pháp Aguste Comte là lòng vị tha, như một từ trái nghĩa của chủ nghĩa vị kỷ. Nó được bắt nguồn từ tiếng Ý altrui, bắt nguồn từ tiếng Latin thay đổi, có nghĩa là "người khác".

Sống vị tha có nghĩa là thể hiện những hành vi không mang lại lợi ích cho bản thân, chỉ những người khác. Ví dụ; Tình nguyện dạy trẻ em, giúp người già chăm sóc bản thân, giúp đỡ một thành viên trong gia đình vượt lên.

Tuy nhiên, có một cuộc tranh luận mở về việc liệu các hành vi vị tha có lợi cho cá nhân thực hiện chúng hay không, vì người đó có thể hạnh phúc hơn và cảm thấy thành công hơn khi thực hiện các loại hành vi này.

Ngoài ra, các tác giả quan trọng như Richard Dawkins đề xuất rằng những hành vi này, dường như không mang lại lợi ích cho người thực hiện nó, nếu chúng có lợi nếu chúng ta nghĩ về các loài và nhiều hơn nữa nếu chúng được thực hiện với những người trong cùng một gia đình, kể từ khi chúng được thực hiện với những người trong cùng một gia đình, vì bằng cách giúp đỡ một người khác trong gia đình bạn, bạn đang giúp gen của chính mình. 

Chỉ số

  • 1 lý thuyết tâm lý của lòng vị tha
    • 1.1 Hành vi hiện tại
    • 1.2 Dòng nhận thức
    • 1.3 Hiện tại phân tâm học
  • 2 lý thuyết xã hội học về lòng vị tha
    • 2.1 Chuẩn mực xã hội
  • 3 lý thuyết về ý nghĩa tiến hóa của lòng vị tha
    • 3.1 Tâm lý học tiến hóa
    • 3.2 Bảo vệ gen
    • 3.3 Lý thuyết sinh học thần kinh
  • 4 Ưu điểm của lòng vị tha
  • 5 tài liệu tham khảo

Lý thuyết tâm lý của lòng vị tha

Hành vi hiện tại

Theo hiện tại này, tất cả các hành vi xã hội (trong đó tìm thấy lòng vị tha) được học thông qua các cơ chế điều hòa cổ điển và điều hành..

Điều này có nghĩa là các cá nhân vị tha là bởi vì, trong những lần trước, khi họ thực hiện một hành vi vị tha, họ đã được củng cố, bởi người khác hoặc bởi chính mình. Tôi nghĩ nó sẽ được hiểu rõ hơn với ví dụ sau:

Một ngày nọ, Juan giúp em gái làm bài tập về nhà và bố mẹ anh cảm ơn anh, vì vậy Juan sẽ tiếp tục giúp em gái trong khi bố mẹ anh cảm ơn anh..

Theo định nghĩa đầu tiên của lòng vị tha, điều này sẽ là nghịch lý bởi vì người ta cho rằng những người có lòng vị tha không nhận được bất kỳ lợi ích nào. Nhưng, như tôi đã giải thích trước đó, có vẻ như điều này không hoàn toàn đúng.

Theo lý thuyết của Bandura, các chất tăng cường điều chỉnh hành vi (trong trường hợp này là lòng vị tha) sẽ bắt đầu ở bên ngoài, nghĩa là do người khác cung cấp và, khi người lớn lên, các chất tăng cường bên trong, được kiểm soát bởi chính mình.

Điều này sẽ xảy ra theo cách sau, theo ví dụ trước: Juan lớn lên và bố mẹ anh không còn cảm ơn anh vì đã giúp em gái làm bài tập về nhà, nhưng anh tiếp tục giúp cô vì khi anh cảm thấy mình thông minh hơn và thích nhìn thấy em gái mình hạnh phúc.

Một hình thức học tập khác, bao gồm trong hiện tại này, là học tập hoặc quan sát gián tiếp. Đó là, người đó sẽ học bằng cách quan sát hành vi của người khác và hậu quả mà điều này gây ra. Theo Bandura, một phần lớn các hành vi xã hội được học theo cách này.

Một mô hình nằm trong phạm vi hiện tại là Mô hình Kích hoạt và Chi phí của Phần thưởng Pilavin và Dovidio. Theo mô hình này, mọi người thực hiện các hành vi tối đa hóa phần thưởng của họ và giảm thiểu chi phí của họ. Đó là, người đó sẽ có lòng vị tha nếu anh ta nghĩ rằng lợi ích của việc giúp đỡ sẽ lớn hơn những người không làm gì cả.

Mô hình này dựa trên tiền đề rằng để một người giúp người này phải cảm thấy được kích hoạt (một cách khó chịu) để biết rằng người khác có vấn đề. Vì vậy, nó sẽ giúp không cảm thấy kích hoạt nữa.

Các tác giả đã xây dựng mô hình này đã cố gắng dự đoán liệu một người sẽ thực hiện hành vi vị tha và nếu vậy, anh ta sẽ làm như thế nào. Đối với nó, họ xây dựng bảng sau:

Nhận thức hiện tại

Các cognitva hiện tại đề cập đến lòng vị tha từ một quan điểm đạo đức. Vì vậy, người đó sẽ thực hiện các hành vi vị tha tùy thuộc vào việc anh ta có nhận thấy hành vi đó sẽ đúng về mặt đạo đức hay không.

Một mô hình có thể được bao gồm cả trong hiện tại và trong nhà hành vi này là Daniel Batson, người duy trì sự đồng cảm mà chúng ta cảm thấy đối với người khác là một trong những động lực chính mà chúng ta phải thực hiện các hành vi vị tha.

Nếu chúng ta có một mối quan hệ tốt với người cần giúp đỡ, chúng ta sẽ cảm thấy đồng cảm và do đó, chúng ta sẽ cảm thấy tồi tệ khi nhìn thấy người khác đau khổ. Vì vậy, chúng tôi sẽ giúp người đó không cảm thấy xấu.

Mô hình này được hỗ trợ bởi các nghiên cứu đã phát hiện ra rằng trẻ sơ sinh bắt đầu thực hiện các hành vi xã hội khi 2 tuổi, cùng độ tuổi mà sự đồng cảm phát triển..

Kohlberg đã tạo ra một mô hình mà anh ta dự định liên quan đến các hành vi với mức độ đạo đức của con người. Theo mô hình này, có ba cấp độ đạo đức (Tiền pháp định, Thông thường và Hậu truyền thống) và theo cấp độ đạo đức mà người đó đang thực hiện hành vi vị tha vì một số lý do hoặc lý do khác.

Trong bảng sau đây, bạn có thể thấy những lý do sẽ khiến mọi người trở nên vị tha tùy thuộc vào mức độ đạo đức của họ.

Video sau đây giải thích rất rõ Các giai đoạn của lý luận đạo đức của Kohlberg.

Nhưng, nếu lòng vị tha tuân theo những quy tắc này, tại sao đôi khi cùng một người lại vị tha và đôi khi không? Các nhà nghiên cứu Bibb Latané và John Darley đã hỏi câu hỏi tương tự và xây dựng một mô hình quyết định về can thiệp khẩn cấp.

Theo mô hình này, quyết định về việc có giúp một người theo 5 bước hay không:

  1. Nhận ra rằng một cái gì đó đang xảy ra.
  2. Nhận ra rằng tình huống cần có người giúp đỡ.
  3. Chịu trách nhiệm giúp đỡ.
  4. Xem xét bản thân có khả năng giúp đỡ
  5. Quyết định cách tốt nhất để giúp đỡ.

Có lẽ một trong những bước được nghiên cứu nhiều nhất là 3, bởi vì ở đây hiệu ứng khán giả. Theo hiệu ứng này, khi số lượng nhân chứng tăng lên, nhận thức về trách nhiệm giảm (khuếch tán trách nhiệm).

Hiện tại phân tâm học

Trong các lý thuyết phân tâm học truyền thống, các quan điểm vị tha như vậy không xuất hiện. Theo hiện tại, con người thực hiện các hành vi được thúc đẩy bởi bản năng và ham muốn từ khi sinh ra và sẽ là xã hội sẽ kìm nén và kiểm soát những xung lực này.

Sau đó, người này sẽ nội tâm hóa các chuẩn mực xã hội và hình thành đạo đức của riêng họ và tham gia khiển trách và kiểm soát hành vi của người khác.

Theo hiện tại, mọi người sẽ thực hiện các hành vi vị tha để tránh cảm thấy tội lỗi, bởi vì họ có xu hướng tự hủy hoại hoặc để giải quyết xung đột nội bộ.

Các lý thuyết xã hội học của lòng vị tha

Chuẩn mực xã hội

Nhiều lần chúng ta thực hiện các hành vi vị tha mà thậm chí không nghĩ đến chúng trước đây, mà không tính toán hay lên kế hoạch cho chúng. Chúng tôi làm điều đó đơn giản vì chúng tôi tin rằng chúng tôi phải làm điều đó.

Những hành vi vị tha này được thúc đẩy bởi các chuẩn mực xã hội. Những tiêu chuẩn này cho chúng ta biết những gì chúng ta dự kiến ​​sẽ làm, những kỳ vọng mà xã hội có.

Các chuẩn mực xã hội quan trọng nhất trong nghiên cứu hành vi vị tha là chuẩn mực có đi có lại và trách nhiệm xã hội.

  • Quy tắc đối ứng. Theo định mức này, khi chúng tôi giúp một người, chúng tôi hy vọng rằng trong tương lai họ cũng sẽ giúp chúng tôi khi chúng tôi cần giúp đỡ, hoặc ít nhất là họ không làm hại chúng tôi.
  • Tiêu chuẩn trách nhiệm xã hội. Quy tắc này cho chúng tôi biết rằng chúng tôi phải giúp đỡ những người cần giúp đỡ và xứng đáng với điều đó, nghĩa là chúng tôi giúp đỡ ngoài nghĩa vụ, ngay cả khi nó không mang lại lợi nhuận để giúp đỡ. Nhưng chúng tôi không giúp đỡ tất cả mọi người, chỉ những người mà chúng tôi cảm thấy xứng đáng được giúp đỡ, chứ không phải những người mà chúng tôi nghĩ rằng họ đã tự tìm kiếm vấn đề.

Các lý thuyết về ý nghĩa tiến hóa của lòng vị tha

Tâm lý học tiến hóa

Có rất nhiều nghiên cứu đã tìm thấy những hành vi vị tha ở một số loài động vật.

Trong một nghiên cứu được thực hiện với tinh tinh, người ta đã chứng minh rằng chúng cho thấy những hành vi vị tha nếu một con tinh tinh khác yêu cầu giúp đỡ.

Những con tinh tinh được đặt trong các phòng riêng biệt được nối với nhau bằng một cái lỗ, mỗi con được thử nghiệm khác nhau để lấy thức ăn. Để hoàn thành bài kiểm tra, mỗi con tinh tinh cần dụng cụ mà con tinh tinh kia có.

Các nhà nghiên cứu phát hiện ra rằng nếu một con tinh tinh hỏi công cụ của người kia, con tinh tinh sẽ giúp anh ta, ngay cả khi con tinh tinh kia không có gì để cho anh ta..

Bạn có thể nghĩ rằng tinh tinh là vị tha vì chúng rất gần gũi (nói về mặt di truyền) với loài người, nhưng đã có những trường hợp hành vi vị tha mà các loài khác xa hơn với con người, đây là một số ví dụ:

  • Có những trường hợp chó cái đã nhận nuôi chó con của các loài khác (mèo, sóc ...) và đã nuôi chúng như thể chúng là chó con của chính chúng.
  • Murcielagos chia sẻ thức ăn của chúng với những con dơi khác nếu chúng không có thức ăn.
  • Walruses và chim cánh cụt nhận nuôi con của cùng một loài đã mồ côi, đặc biệt là nếu chúng mất con của mình.

Bảo vệ gen

Như tôi đã đề cập trước đó, Richar Dawkin giữ trong cuốn sách của mình Các gen ích kỷ rằng lý do chính tại sao các cá nhân có lòng vị tha là vì các gen là ích kỷ.

Lý thuyết này dựa trên thực tế là chúng ta chia sẻ một lượng lớn vật liệu di truyền với các cá thể của các loài khác, và thậm chí nhiều hơn với các cá thể của loài chúng ta và gia đình của chúng ta. Vì vậy, bằng cách giúp đỡ những người khác, chúng tôi thực sự chắc chắn rằng các gen chúng tôi chia sẻ được duy trì và lan truyền bằng cách tái tạo.

Đây sẽ là một cách để giải thích lý do tại sao chúng ta có lòng vị tha hơn với những người trong gia đình hoặc tương tự như chúng ta (từ đất nước chúng ta, từ dân tộc của chúng ta ...). Và để giúp những cá nhân có tiềm năng sinh sản lớn hơn trước (đầu tiên là trẻ em và phụ nữ, sau đó đến đàn ông trưởng thành).

Lý thuyết sinh học thần kinh

Các nhà nghiên cứu Jorge Moll và Jordan Grafman đã khám phá ra các cơ sở thần kinh của hành vi vị tha. Trong một nghiên cứu, cộng hưởng từ chức năng đã được thực hiện trên các tình nguyện viên trong khi họ thực hiện một loạt các hành vi như quyên góp tiền (miễn phí cho tình nguyện viên), từ chối quyên góp tiền (miễn phí cho tình nguyện viên), quyên góp một phần của chính họ. tiền (có chi phí cho tình nguyện viên) và từ chối quyên góp một phần tiền của chính họ (bằng chi phí cho tình nguyện viên).

Các nhà nghiên cứu nhận thấy rằng, trong khi hệ thống gia cố (hệ thống limbic) được kích hoạt bất cứ khi nào người đó quyên góp tiền, thì một khu vực khác được kích hoạt cụ thể khi đóng góp có chi phí cho tình nguyện viên.

Khu vực này là khu vực trước của vỏ não trước trán và dường như rất quan trọng đối với các hành vi vị tha.

Ưu điểm của lòng vị tha

Nhiều nghiên cứu đã chỉ ra rằng những người thường xuyên thực hành hành vi vị tha, chẳng hạn như tình nguyện viên, có các chỉ số hạnh phúc và hạnh phúc lớn hơn, cả trong hiện tại và tương lai..

Ví dụ, trong một nghiên cứu so sánh những người trưởng thành tình nguyện khi họ còn trẻ và những người khác không phải là tình nguyện viên, người ta thấy rằng trước đây cho thấy các chỉ số hài lòng cao hơn với cuộc sống của họ và mức độ trầm cảm, lo lắng và buồn ngủ thấp hơn. (bị các triệu chứng thể chất do vấn đề tâm lý).

Các nghiên cứu khác cũng phát hiện ra rằng những người có lòng vị tha có ít vấn đề về thể chất hơn và sống lâu hơn.

Vì vậy, bạn biết đấy, sống vị tha sẽ cải thiện cả cuộc sống của bạn và của người khác.

Tài liệu tham khảo

  1. Lĩnh vực, A. J. (2004). Lòng vị tha đối nghịch, định mức và lý thuyết trò chơi tiến hóa. Trong A. J. Lĩnh vực, Kinh tế, nhận thức và xã hội: Nghiêng về mặt vị trí? : Khoa học hành vi, lý thuyết tiến hóa và nguồn gốc của sự đối ứng (trang 121-157). Ann Arbor, MI, Hoa Kỳ: Nhà in Đại học Michigan. 
  2. Gamboa, J. (2008). Lòng vị tha. Lima. 
  3. Moll, J., Kruege, F., Zah, R., Pardin, M., Oliveira-Souza, R., & Grafman, J. (2006). Mạng lưới phía trước của con người hướng dẫn các quyết định về quyên góp từ thiện. PNAS, 15623-15628.
  4. Walrath, R. (2011). Lý thuyết phát triển đạo đức của Kohlberg. Bách khoa toàn thư về hành vi và phát triển của trẻ, 859-860. doi: 10.1007 / 978-0-387-79061-9_1595
  5. Yamamoto, S., Humle, T., & Tanaka, M. (2009). Tinh tinh giúp đỡ lẫn nhau theo yêu cầu. PLoS MỘT. doi: 10.1371 / tạp chí.pone.0007416