Chia sẻ:
Nguồn gốc và lịch sử văn học truyền miệng, đặc điểm và ví dụ
các văn học truyền miệng là hình thức hoặc thể loại văn học tiêu chuẩn trong những xã hội không có ngôn ngữ viết. Trong các xã hội biết chữ, nó được sử dụng đặc biệt trong việc truyền tải các thể loại truyền thống và văn hóa dân gian. Trong mọi trường hợp, nó được truyền qua truyền miệng qua các thế hệ.
Đây là phương thức giao tiếp đầu tiên và mở rộng nhất của con người, và bao gồm thần thoại, truyện dân gian, truyền thuyết, bài hát và những thứ khác. Tuy nhiên, một số hình thức - như câu chuyện phổ biến - vẫn tiếp tục tồn tại, đặc biệt là trong các xã hội phức tạp chưa có hệ thống chữ viết, nhưng văn hóa viết nhất thiết ảnh hưởng đến truyền thống truyền miệng.
Trên thực tế, ngay cả thuật ngữ "văn học" cũng đặt ra những thách thức trong việc đặt tên cho truyền thống này. Từ này có nguồn gốc từ tiếng Latinh (chữ cái), và về cơ bản đề cập đến khái niệm chữ viết hoặc bảng chữ cái; do đó, các mệnh giá khác đã được đề xuất. Trong số những người khác, nó nhận được tên của hình thức miệng tiêu chuẩn hoặc thể loại bằng miệng.
Tuy nhiên, thuật ngữ văn học truyền miệng được sử dụng rộng rãi nhất. Nói chung, môi trường miệng và thính giác năng động và rất đa dạng này đã phục vụ mục đích của sự phát triển, lưu trữ và truyền tải kiến thức, nghệ thuật và ý tưởng.
Chỉ số
- 1 Nguồn gốc và lịch sử
- 1.1 Cổ vật
- 1.2 Chuyển sang viết
- 2 Đặc điểm
- 2.1 Cấu trúc cụ thể để cho phép ghi nhớ
- 2.2 Thay đổi trong khi thực hiện
- 2.3 Khoảng thời gian giữa các phiên bản
- 2.4 Phân loại chuyên đề đa dạng
- 3 ví dụ
- 3.1 Iliad và Odyssey
- 3.2 Biên niên sử của Tlatelolco
- 3.3 Huehuetlahtolli
- 3,4 Nhận xét thực sự
- 4 tài liệu tham khảo
Nguồn gốc và lịch sử
Cổ vật
Lịch sử của văn học truyền miệng quay trở lại xã hội loài người đầu tiên. Bất cứ lúc nào, mọi người đã tạo ra những câu chuyện để giải trí, giáo dục người khác và cho nhiều mục đích khác.
Trước khi giới thiệu hệ thống chữ viết, tất cả những câu chuyện này đã được truyền miệng từ thế hệ này sang thế hệ khác. Đây là một phương tiện để truyền tải kiến thức tích lũy qua nhiều năm.
Khi những câu chuyện về các bài hát tiếng Đức được biết đến vào thời Trung cổ, truyền thống này đã rất lâu đời và ở trong trạng thái chuyển từ một bài thơ truyền miệng thuần túy sang một bài viết hoàn chỉnh.
Chuyển sang viết
Sau khi phát minh ra mã viết, nhiều văn bản của truyền khẩu đã được phiên âm và vẫn là văn bản cố định. Điều này đã cho phép một cách tiếp cận với các xã hội khác nhau bắt nguồn từ họ.
Mặt khác, một khi được ghi lại, các văn bản cho phép câu chuyện được lưu giữ mà không có nguy cơ biến đổi và được chia sẻ giữa các nhóm, cho dù họ biết chữ hay không biết chữ..
Một số tác giả khẳng định rằng quá trình chuyển đổi từ văn bản truyền miệng sang văn bản được thực hiện cho các nhà nghiên cứu dân gian và sử học cho thấy rằng văn học truyền miệng đã không được thay thế.
Trái lại, nó vẫn tồn tại với sách và phương tiện điện tử như một công bằng thứ cấp. Điều này được hồi sinh trong mỗi lần thực hiện, cùng tồn tại với văn bản và, đôi khi, vượt quá và cập nhật nó.
Tính năng
Cấu trúc cụ thể để cho phép ghi nhớ
Bởi vì chúng phải được ghi nhớ và truyền miệng, các tác phẩm văn học truyền miệng phải được sáng tác theo các số liệu cụ thể để giúp chúng ghi nhớ.
Trong một số trường hợp, việc ghi nhớ một tác phẩm văn học truyền miệng bao gồm nhiều hình thức đọc thuộc lòng.
Thay đổi trong khi thực hiện
Việc truyền tải văn học truyền miệng nhất thiết phải có sự tương tác với khán giả. Đây là một trong những khác biệt chính đối với văn học viết, trong đó tác giả tách biệt với độc giả của mình.
Bởi vì điều này, văn học truyền miệng có đặc thù là biến theo người nói và khán giả.
Điều này giới thiệu rủi ro rằng nội dung có thể được sửa đổi. Đôi khi, bằng cách bỏ qua các chi tiết hoặc bằng cách đưa vào các yếu tố mới, nội dung suy biến. Điều này có thể tạo ra một số phiên bản tương tự.
Khoảng thời gian giữa các phiên bản
Một đặc điểm khác của văn học truyền miệng là nó thường được viết hàng thế kỷ, hoặc thậm chí hàng thiên niên kỷ, sau khi phiên bản truyền miệng ban đầu được tạo ra.
Điều này đã được trình bày trong tất cả các trường hợp của các xã hội đầu tiên trước khi phát minh ra hệ thống chữ viết.
Hiện nay, có những xã hội vẫn ủng hộ việc truyền miệng hơn bằng văn bản. Đó là trường hợp của người Ấn Độ Bà la môn và người Druids của Britannia, những người từ chối phiên âm các văn bản tôn giáo của họ là báng bổ..
Phân loại chuyên đề đa dạng
Có một số cách để phân loại các tác phẩm của văn học truyền miệng. Chúng có thể được phân loại theo thể loại của chúng (sử thi, thần thoại, kịch bản tôn giáo, tài khoản lịch sử), theo vùng, ngôn ngữ hoặc đơn giản là theo thời gian mà chúng thuộc về.
Ví dụ
Iliad và Cuộc phiêu lưu
Vào thế kỷ 20, các nhà nghiên cứu đã chỉ ra rằng các tác phẩm của Homer, Iliad và Cuộc phiêu lưu, họ bắt đầu như một phần của truyền thống Hy Lạp cổ đại.
Sau đó, họ được truyền miệng qua các thế hệ nhà thơ. Việc truyền tải này diễn ra trước và một thời gian sau khi phát minh ra bảng chữ cái.
Những văn bản này nói về thời của Mycenaeans. Nền văn minh này biến mất vào năm 1150 a. C. Tuy nhiên, bài thơ của Homer có niên đại 750 trước Công nguyên; khoảng cách thời gian giữa hai ngày này tương ứng với thời kỳ truyền khẩu.
Biên niên sử của Tlatelolco
Theo ý kiến của các học giả khác nhau, Biên niên sử của Tlatelolco chúng là kỷ lục lâu đời nhất của truyền thống truyền miệng Mesoamerican.
Cả ngày và quyền tác giả của nó vẫn được thảo luận; tuy nhiên, người ta ước tính rằng chúng được viết trong khoảng từ 1528 đến 1530.
Theo nghĩa này, người ta cho rằng các tác giả là một nhóm người bản địa biết chữ. Họ được dành riêng để viết trong bảng chữ cái Latinh tất cả các thông tin tổ tiên về gia phả của những người cai trị của họ. Họ cũng bao gồm quan điểm bản địa về thực dân Tây Ban Nha.
các Huehuetlahtolli
Họ cũng được gọi là bài phát biểu của người lớn tuổi. Nó là một bản tổng hợp bằng văn bản của các mô hình hành vi xã hội của người Aztec cổ đại. Chúng được phiên âm bởi các tu sĩ dòng Phanxicô từ những câu chuyện được kể bởi người bản địa.
các Huehuetlahtolli Họ bao gồm các chủ đề khác nhau của cuộc sống bản địa, bao gồm tư vấn, đối thoại giáo dục và cảnh báo về các chủ đề khác nhau. Chúng cũng chứa các bài phát biểu của các thành viên quan trọng của cộng đồng Aztec.
Tóm lại, nó là một bản tổng hợp của triết lý đạo đức và trí tuệ tổ tiên của người Nahuatl.
Nhận xét thật
Nhận xét thật Nó được xuất bản bởi học giả Inca mestizo Garcilaso de la Vega (The Inca). Các nhà sử học tin rằng nhờ vào công việc này, lịch sử của hai nền văn hóa ở Nam Mỹ đã được bảo tồn.
Lợi dụng điều kiện của mình là con trai của một công chúa Inca và một người chinh phục Tây Ban Nha, anh đã chăm sóc để thu thập ký ức miệng của Peru cổ đại từ mẹ và người thân của mình..
Trong những câu chuyện của mình cho người châu Âu, ông đã kể cho họ nghe về Manco tụ và những cư dân Andean đầu tiên ở Tahugeinsuyo (Peru). Với công việc này, ông đã bảo vệ kiến thức về văn hóa tiền Columbus cho các thế hệ tương lai.
Tài liệu tham khảo
- Murphy, W. (1978). Văn học truyền miệng. Đánh giá hàng năm về Nhân chủng học, Tập 7, Số 1, Trang. 113-136.
- Foley, J. M. (2013, ngày 12 tháng 9). Truyền miệng. Lấy từ britannica.com.
- Goody, J. (2017, ngày 13 tháng 7). Văn học truyền miệng. Lấy từ britannica.com.
- Phường, D. H. (2011). Lịch sử của Văn học truyền miệng và sự mã hóa của nó. Văn bản của sử thi và huyền thoại trong bối cảnh lịch sử của họ. Lấy từ zum.de.
- Godard, B. (2006, ngày 07 tháng 2). Văn học truyền miệng bằng tiếng Anh. Lấy từ thecanadianencyclopedia.ca.
- Snodgrass, M. E. (2010). Bách khoa toàn thư về văn học đế chế. New York: Sự thật về cuộc sống.
- Gómez Sánchez, D. (2017). Văn học tiền Columbus: giữa tổ tiên và thuộc địa. Đồng thừa kế, tập 14, số 27, trang. 41-64.
- Trung tâm nghiên cứu Hy Lạp. Đại học Harvard. (s / f). Beowulf và Truyền thống sử thi truyền miệng. Lấy từ chs.harvard.edu.
- Thomas, C. M. (s / f). Minoans và Mycenaeans: Tổng quan về lịch sử Hy Lạp. Lấy từ tôn giáo.ucsb.edu.
- Prem, H. và Dyckerhoff, Hoa Kỳ (1997). Biên niên sử của Tlatelolco. Một bộ sưu tập không đồng nhất. Các nghiên cứu về văn hóa Nahuatl, số 27, tr. 522.